葬儀の変容で失われる「伝統」とは何なのか

　かつて共同体の中で行っていた葬儀が、業者だよりになっていく様子を山田さんは和歌山県串本町古座での参与観察の中で見出した。また、新潟県佐渡でもフィールドワークを行い、やはり同様のことが起きるのを目の当たりにした。東京などの都市部では、ずっと前から起きていたことだ。

不連続の連続

　死にまつわる儀礼が、日本全国でごっそりと「外注」されるようになって、ぼくたちの社会での死に対する感覚・意識は変わったのだろうか、と当然のごとく気になる。

国立歴史民俗博物館の山田慎也准教授。

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「葬儀のシステムの変化が意識を変えたというよりは、社会の方向として大きな流れがあると思います。例えば今から20年前にやった調査で、東京でも遺体を自宅に一たん病院から運ぶっていうのは、当たり前だったんです。団地でエレベーターがないところでも、業者さんは抱っこして運んでいました。ところが、10年後に調査すると、直接葬儀場に搬送するのが当たり前になっていました。理由は『家が狭いから』。でも、家が狭くても、もしくは階段しかなくても、10年前はやっていたわけです。なので、その理由は後づけでしょう。葬儀のシステムが変わったことで、死者との接点が薄くなって、死を遠ざけるとか、遺体があると怖い、気持ち悪いとかっていう感覚も出てくる。システムによって観念がつくり出されるところもあれば、そうしたものを忌避するって感覚の中でシステムができ上がっていくこともある。不連続の連続、両方がずれながら連続していくようなイメージですね」

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　なるほど、そういうメカニズムは想像できる。

　今や、葬儀も死も、ぼくたちが普段暮らしている空間からどんどん遠ざかっている。病院で亡くなり、自宅に戻ることなく葬儀が行われ、日常生活からは死が隠される。隣の家で不幸があったとしても、深い付き合いがなかったら、知らないままの場合すらあるだろう。

　こういう状況の先に行き着いた状態をなんと表現すればいいのか。

　山田さんは、ふと視線を宙に向けてから言った。

「あらためて言われると、難しいなと思うんですけど、要するに、死者をどこで受けとめていくのかというのが、やはり急速に家族化というか、個人化していっていると思います」

　死者の受け止めの家族化・個人化？

　それは、どういう意味なのか。

ナショナル ジオグラフィック日本版2016年4月号でも、独特な葬儀と死生観をもつトラジャの特集「インドネシア　亡き家族と暮らす人々」を掲載しています。Webでの紹介記事はこちら。フォトギャラリーはこちらです。

「地域であったり、親族であったり、日本の場合『家制度』という枠組みもあった中で、戦後は、会社まで含めて、さまざまなところが死者を送り出したり記憶したりしていく仕組みがあった。それも時代によって、変わっていくんですけど、90年代以降になると急速に特定の血縁者というか、個人にしぼんでいく。死者を記憶し追悼するのが、もう家族以外は基本的にはしなくていいっていうふうに変わったのが、大きな変化だと思っています。例えば、家族葬という言い方も広まって、逆に今までつき合いがあったおじいさん、おばあさんが亡くなったときに、お参りに行けない。行くと逆に負担をかけるんじゃないかって気をもむみたいな感覚が出てきていますね」

　自宅で葬儀をする場合、それだけでも、地域共同体に対して開いている（気がする）。葬儀場では、「どこまで開くか」任意に設定しやすい（気がする）。その時、「家族葬」と言われると、きわめて身近な親類くらいまでしか行ってはいけない（気がする）。

　山田さんの指摘は、ぼくの感覚としても、非常に納得できるものだ。

知れば、行く

「また和歌山での調査での話ですが、死の知らせって、結局、お葬式の招待状なんですよ。『お使い』『告げ』とかいいまして、おたくとは今後もつき合っていきますよっていう、ある意味、関係の確認なんですね。それをもらった家は、今後もつき合っていくわけだから、それなりの香典も負担するわけです。だから知らせる相手のリストアップは、すごい慎重に行われます。葬儀には、招待って基本的になくて、要するに知れば行くもんだっていうルールが、近世以降できています。もう数百年の歴史があって、江戸時代の中ぐらいからと大体考えられるんですけど、それが1990年代まで機能してたわけですね」

　ここで、わーっと話が広がった。

「知れば、行く」というシステムが、日本では数百年機能していた、と。それ自体、とても気になる知見だ。ちょっとだけその点を確認しておきたい。

「──基本、鎌倉時代頃までは、葬送を行うのは血縁者だけなんです。穢れの問題があるので。あとお金があって、ある程度使用人が雇えるような人しか埋葬しない。一般の人は、鳥辺野（とりべの）とかに遺体を置いて遺棄葬をする。餓鬼草子（がきぞうし）の絵の世界っていうのは、中世の墓地の状況だろうと言われています。ところが、室町時代以降になると火葬をする宗教者が出てきたり、遺体を埋葬するっていう発想が広がった。と同時に、すごい大ざっぱな話なんですけども、村の仕組みが発達してきて、共同で埋葬しよう、お葬式をしようっていう仕組みが次第にできていく。ある意味、お互いさまにやりましょうというのが、だんだんと構築されていく、と」

共同体とのリンク

「──江戸時代、京都とか大阪の街では葬具をつくる龕師（がんし）という専門業者も出てきて、それを使ってお葬式をするのが当たり前になってきて。共同性と、ある意味、消費文化みたいなものが重なって、江戸時代後期からどんどん肥大化していく。明治になれば、民法上の家制度ができる一方で、近代国家で職業選択の自由もありますから、流動的な都市の中では、『家』自体の連続性は、ある意味危うい。家の崩壊っていうのも当然出てくるわけですね。そして、戦後になれば共同体が、地縁制から、今度は社縁というか、会社の中での丸抱えの福祉として少なくともバブルがはじけるまでは続きます。で、バブルがはじけた時点で、会社も駄目になる、地域も駄目になる。そこでむき出しになって個人が対応するしかないっていう状況が出てきてます」

山田さんが担当した国立歴史民俗博物館の展示「死と向き合う」の一画。右の大きな絵は、私たちが暮らす「人道」や「地獄」など苦しみに満ちた「六道」と、悟りを開いた後の煩悩のない「四聖」からなる十の世界が描かれた「熊野観心十界図（曼荼羅）」だ。江戸時代の初期あたりにできた絵で、「家」の観念が描かれ、家を継がないことに対する罪悪などが登場する。この罪悪がその後、葬儀の発想のベースになっていくという。

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　山田さんがおっしゃるとおり「すごい大ざっぱな話」と理解した方がいいのだろうが、それにしても、おそろしく長いスパンの、おそろしく多様で雑多なトピックが、葬儀というワントピックでつながって見えてくる。

　この時点で、山田さんの議論の着点が、「昔は良かったけど、今は地域が崩壊してしまったので、古き良き時代に戻せばいい」という話ではないことは、覚悟しておいた方がいい。人が死を受け入れ、死者を送るやり方と、共同体とのあり方は強くリンクしていて、その共同体が、村だったり町人社会だったりの地縁、明治民法での不安定な「家制度」、戦後は会社が葬儀の面倒見る時期を経て、今は儀礼的には葬儀社に頼りつつ、責任の所在としては、家族が、個人があくまでも見ていくことになっている。その傾向がどんどん進んでいる。そんなふうにまとめればいいだろうか。

　なお、社葬は、世界でも類を見ない、日本社会のオリジナルだそうだ。それも、最近はめっきり減り、会社の創業者や社長が亡くなっても、社葬はせずにホテルで「お別れ会」をする方向に変わっているとか。

　そのような傾向が「バブル後」に顕在化したのだとして、2010年代の今、葬儀はどうなっていると山田さんは見立てるのか。

孤立化

「葬儀の小規模化が激しいですし、家族化・個人化というのが極端になっています。また直葬といって、もう葬儀をやらない方法も出てきました。特に、子どものない人は、親戚とかとふだんからつき合いがあればいいですけど、それもない場合、本当に遺骨の引取り手もいません。関西は元々部分拾骨なので、すべてを放棄する人もいますが、関東はそれができない。身元は分かっていても引き取り手がない場合は市町村が無縁として処理せざるを得ないのです。また、あとは永代供養墓みたいなものが、今、急速に発達してます。送骨といって、ゆうパックで送れるんです。それで3万円とかで引き取りますみたいなお寺も、地方に出てきてます。地方のお寺は、この前『寺院消滅』という本が出たように大変なことになっているところがあって、そうしたところが営業ベースでやったりとか」

　ここまで来ると、個人化というよりも孤立化、である。

　亡くなった人も、送るべき責任を負っている人も孤立する。

　それが、2010年代の、ぼくたちの社会での葬儀をめぐる現況だ、というのである。

「死」に関するコーナーの最後を締めくくる、葬儀の現況にまつわる展示より。

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つづく